작품 소개

한국 진보 지식인의 대표 주자, 이진경
그가 말하는 한국 역사

『철학과 굴뚝 청소부』라는 책이 청소년에게 권장 도서로 읽히면서 본의 아니게 베스트 셀러 작가로 등장한 이진경. 하지만 사실 그의 책을 읽어내기란 쉽지 않다. 그의 표현을 빌리자면, 마르크스와 니체 그리고 들뢰즈 등 수많은 세상의 석학들이 저자의 친구이고 그 사람을 알려면 친구를 봐야 한다는 말이 있기 때문이다. 즉, 이진경의 책을 읽으려면 마르크스와 니체, 푸코 그리고 들뢰즈를 알아야 한다.

그러던 그가 난데없이 한국의 역사에 대해 말하기 시작했다. 사실 저자는 박사학위 논문으로 일찌기 한국의 역사에 대해 다룬 적이 있었다. 바로 「근대적 주거 공간의 탄생」이라는 논문이었다. 논문의 제목에서 나타나듯, 저자는 근대성이라는 감당하기 어려운 고민을 한 순간도 놓은 적이 없다. 근대란 다수자에 의한 소수자의 착취 그리고 폭력이라는 게 푸코의 시각이고 저자의 문제의식 역시 이와 다르지 않다.

『역사의 공간』은 기존의 역사를 검토하는 책이자 새로운 역사를 조망하려는 책이다. 굳이 니체의 말을 빌려오지 않더라도 진리는 만들어진 것이고 역사는 권력의 담론이 생산해 놓은 결과물이다. 이런 역사 속에서 여성, 노동자, 장애인, 유색인종의 삶은 은폐되기 일쑤이다. 과연 소수자의 역사란 가능한가. 책 속에서 저자는 특유의 냉철한 분석력으로 사태를 검토하고 대안을 제시한다.

일반

이진경! 처음으로 ‘한국의 역사’를 말하다

“『역사의 공간』이라는 책은 저를 아는 사람들이 보면 당황스러워할 것 같습니다. ‘이진경이 이런 책을 썼어?’ 하면서 말이죠. 그 동안 제가 책을 20여 권 집필했는데, 한국의 역사와 관련해서 글을 쓴 것은 『역사의 공간』이 처음입니다. 예전에 박사학위 논문을 쓸 때 ‘건축사’ 관련 글을 썼습니다. 『근대적 주거공간의 탄생』이라는 책으로도 출간되었지요. 그때 심사하던 분들이 저에게 ‘재능이 있는 친구가 한국 역사는 안 하고 남의 역사를 하고 있다.’고 한 적이 있었어요. 당시 저는 역사 공부를 한다는 생각보다는 근대성, 근대적 주체라는 것이 무엇인지, 우리가 어떻게 살았고, 어떻게 행동해왔는가에 관심이 많았거든요. 한국의 역사에 대해 관심이 있는 분들로서는 역사 의식의 결여, 이런 것들로 읽혔을지도 모릅니다. 어쨌든 그런 점에서 보면 이번에 한국 역사, 한국에서의 역사에 대한 책을 쓰게 되었습니다. 그리고 여기서 다루는 내용들이 이진경이란 이름을 알고 있는 사람에게는 지금까지와는 다른 얼굴로 다가가는 것 같아요. 그런 점에서 무척 독특한 책이 될 것입니다.”(2010년 1월 12일 ‘역사의 공간 출간 기념 강의’에서)

80년대 맑스와 더불어서 공부하고 사유하는 삶을 살았고(『사회구성체론과 사회과학방방론』), 90년대에 푸코, 들뢰즈/가타리 등과 함께 삶과 철학을 나누며 탈주의 철학(『맑스주의와 근대성』, 『철학과 굴뚝청소부』, 『철학의 탈주』)을 사유했고, 2002년 그 탈주의 철학을 적극적이고 긍정적인 형태로 밀고나가 유목주의, 혹은 생성의 철학(『노마디즘 1,2』, 『철학의 외부』, 『미-래의 맑스주의』)을 기획하고 실천하면서 자본주의 근대성에 대한 날선 사유와 코뮨의 실험을 지속해온 지식인 이진경!
그가 이번에 ‘한국의 역사’를 횡단하며 소수성, 타자성, 외부성을 사유하는 책 『역사의 공간』을 발간하였다. 한국적인 역사, 한국에서의 역사에 관한 글을 처음으로 묶어 발간하는 이 책은 저자 자신의 주요한 개념인 ‘외부’라는 개념을 역사라는 단일한 시간 속에 집어넣어, 하나의 이야기만을 생산하는 대문자 역사 속에서 보이지 않았고, 말하지 못하는 것들을 절단 채취하여 새로운 삶의 가능성의 공간을 탐사하고 있다.

역사를 통해 소수성, 타자성, 외부성을 사유하다
― 이 책의 특징 1

역사란 시간적인 구성물이다. 그것은 구성되는 지대, 구성되는 양상마다 다른 시간을 갖는다. 하나의 민족으로 묶는 역사만큼이나 그것을 분할하는 다양한 집단들의 역사, 혹은 다양한 개체들의 역사가 있다. 그 모든 집단, 그 모든 개체들마다 각자의 시간, 각자의 리듬을 갖고 있는 것이다. 그러나 대문자로 쓰인 ‘역사’는 언제나 이 상이한 시간들을 하나의 시간 안에 포획하거나 포섭한다. 수많은 이질적 시간들이 하나의 ‘민족’이나 ‘국가’의 시간, 하나의 ‘세계’의 시간, 하나의 역사의 시간에 의해 지워지고 보이지 않게 된다.
역사는 과거의 엄격한 사실들을 기록하는 것일까? ‘사실들을 기록한다’는 것은 이미 어떤 것을 기록할 것인가에 대한 이야기를 짜는 것이다. 어떤 것을 선별하느냐에 따라 이야기가 달라지기에 ‘어떻게 써야 하는가’를 두고 항상 싸움이 벌어진다. 하나의 스토리, 하나의 기억을 만들어야 하기에 이곳에서는 매번 쟁투가 벌어진다. 권력자가 바뀔 때마다 역사가 다시 쓰이는 이유가 여기에 있다.
저자는 이러한 대문자 역사에 대항하는 반-역사를 사유한다. 그는 ‘외부’라는 개념을 통해 역사를 다시 사유해야 한다고 말한다. 그에게 외부란 무엇인가? 외부에 의해 사유한다는 것은, 불변의 내적 본질 같은 것은 없으며, 어떤 것도 그것과 만나는 외부에 의해 그 본질이 변화함을 보는 것이다. 매우 근본적인 위상을 갖는 이 ‘외부’라는 개념은, 동시에 매우 정치적이기도 하다. 외부를 향해 열려 있음은 나와 다른 것, 이질적인 것을 긍정함을 뜻하고, 뜻밖의 것을 긍정하는 것을 뜻하며, 그런 외부와의 만남을 통해 ‘나’나 ‘우리’ 혹은 ‘조국’이라고 불리는 내부가 변화하는 것을 긍정함을 뜻한다고 할 수 있다.
『역사의 공간』은 ‘외부’라는 개념을 통해서 한국 근현대사의 아무도 눈여겨보지 않았던 중요한 거점들을 연결하는 새로운 지도를 그리고 있다. 근대적인 시간 관념, 역사 관념, 진보 관념은 무엇을 통해, 어떻게 형성되었는지, 그리고 그러한 역사, 시간, 진보 관념 속에서 만들어진 대문자 역사는 무엇을 배제해왔는지를 탐사한다. 그리하여 견고한 대문자 역사의 외부에 있는 반역사적인 돌발―이것을 사건이라 부른다―을 통해 주류적인 역사에 구멍을 내고자 하는 것이다.
역사를 통해서 소수성, 타자성, 외부성을 사유하는 이 공간이 흔히 말하슴 역사, 즉 대문자 ‘역사’에 의해 지워지거나 가려져 보이지 않게 된 것들에 눈을 돌리고 그것들을 볼 수 있는 공간이다. 그래서 들리지 않는 목소리를 듣고, 생각할 수 없는 것에 대해 생각하며 말할 수 없는 것에 대해 말할 수 있게 되는 것이다.

근대 초기 ‘한국에서의 역사’는 어떻게 만들어졌는가?
― 이 책의 특징 2

우리가 ‘역사’를 말할 때 항상 두 가지 용법으로 사용한다. 하나는 어떤 사실도 그것을 둘러싼 ‘역사적 조건’에 따라 그 의미나 효과가 달라진다고 말할 때의 역사다. ‘역사성’이라는 말로도 불리는 이 역사의 개념에서 역사는 과거 사건들의 집합으로 존재하는 어떤 것도 아니고, 어떤 사실의 의미나 가치를 항상-이미 특정한 양상으로 규정할 준비가 되어 있는 준거틀도 아니다. 그것은 어떤 하나의 사실이 특정한 의미를 갖는 사건이 되도록 만드는, 그 사실의 의미나 본성을 끊임없이 다르게 만드는 ‘외부’의 다른 이름이다. 맑스가 어떤 한 사람을 노예로 만드는 것은 그를 둘러싸고 있는 ‘특정한 관계’라고 하면서 ‘역사유물론’을 정립했을 때, 거기서 사용되는 ‘역사’라는 개념은 정확하게 이런 의미를 갖는다고 한다.
우리가 익숙하게 접하는 ‘역사’라는 말은 어떤 하나의 연속적 흐름에 통합된 지나간 사실들의 집합을 말한다. 그것은 현재에 부단히 의미를 부여하고 그것에 미래적인 방향을 부여한다고 믿어지는 사실들의 연속체를 의미한다. 그래서 그것은 누구도 자의적으로 바꿀 수 없는, 저기 따로 존재하는 것으로, ‘실증성’을 갖는 사실들의 집합으로 다루어진다는 것이다. 그리고 그러한 사실들은 대개 어떤 위대한 기원에서 시작하여 고난과 파란을 거치면서 결국은 다시 어떤 위대한 미래로, 위대한 종착점으로 향해 가는 하나의 서사로 구성된다.
우리는 ‘지나간 사실들의 집합’이라는 역사 관념에 너무 익숙하지만, 사실 역사란 다양한 사실들, 사건들을 연결하여 만들어지는 하나의 이야기(histoire), 하나의 서사(narrative)다. 역사는 사실들의 서사적 구성물이고, 따라서 그것은 실재적 사실들로 만들어지지만 그저 실재적인 것만은 아니고, 구성적이지만 그저 허구적인 구성물만은 아니다. 역사는 실재와 허구 사이에 있는 것이다.
그렇다면 역사가 ‘하나’라는, ‘보편적’이라는 관념은 어떻게 가능했을까? 역사가 발전한다는 관념은 어떻게 생겨났을까? 근대 초기 한국에서는 이러한 역사, 역사 관념이 어떻게 탄생하게 되었을까?
저자는 「대한매일신보」(1904~1910년), 「독립신문」(1896~1899년), 「황성신문」(1889~1904년)의 논설, 잡보 등의 자료를 섭렵하여, 근대 초기 한국에서의 근대적 시간-기계의 작동 양상, 영토적 공간 개념의 탄생, 역사적 시간 개념의 탄생, 근대 초기 역사 관련 개념들의 인접성과 비대칭성 등에 대하여 치밀하고 흥미로운 분석을 시도하고 있다.

역사, 진보의 미래를 다시 사유하다
― 이 책의 특징 3

현재를 과거의 누적으로서 설명하고, 그러한 변화의 연속 속에서 미래를 정의하는 것, 그리고 그러한 누적의 과정을 ‘진보’라는 원리에 의해 정의하는 것, 그것이 19세기에 완성되어 이후 지배적인 것이 된 역사와 진보 개념이다. 이것들이 결합되면서 역사는 자신의 내적인 발전 논리를 갖고 그 자체로 존립하는 실체가 된다. 이러한 진보의 개념은 단지 지나간 역사를 추스르고 통합하는 것만이 아니라 현재 진행형의 사태, 아니 아직 오지 않은 사건조차 자신의 거대한 역사 안에 통합한다. 다양한 과거들에 하나의 방향을 부여함으로써 얻어진 궁극적 지점은 목적론적 원인이 되어 현재를 추동하며, 나아가 현재 시제의 역사적 벡터들이 갖는 다양한 방향들에 대해 평가의 척도로 작용하는 초월적 기준이 된다. 그 기준에 따라 우리는 하나의 사건이나 시도들에 대해 진보적·반동적이라는 이항적 절단기를 작동시킨다. 이런 점에서 이 거시적 진보의 개념은 목적론적일 뿐 아니라 초월적인 위상을 갖는다. 이와 다른 진보의 개념은 불가능한가? 저자는 미시적 진보, 미분적 개념으로서의 진보를 제안한다.

새로운 삶의 가능성, 소수적인 역사는 어떻게 가능한가?
― 『역사의 공간』 출간의 의의

대문자 역사의 직선을 뚫고 나오는 돌발적인 사건들은 항상 있다. 그것은 안정적인 역사의 지반을 흔들며 출현하고, 의기양양한 표정을 짓고 있는 대문자 역사의 얼굴에 피를 튀기며 나타난다. 이런 돌발적 사건들은 당시의 역사로선 매끄럽게 싸안을 수도 없고 적당하게 한 자리를 주어 잠재울 수 없는 것으로서 역사 안에 출현한다. 이런 점에서 그것은 역사가 쉽사리 봉합할 수 없는 균열의 지점이 된다. 그래서 대부분 배제하거나 지워버려서 소리 나지 않게 하려고 하지만, 그로 인해 지워진 소리가 끊이지 않고 발생하는 진원지가 된다. 즉 그것은 역사가 담을 수 없는 사건이지만 그렇다고 지워버릴 수도 없는 사건이란 의미에서 ‘역사적 이성’의 무능력의 지대를 형성한다. 그것은 역사화할 수 없는 사건이다. 저자는 이를 ‘반역사적 돌발’이라고 부른다. 이러한 돌발은 우리 역사뿐만 아니라 세계 곳곳의 역사에서도 흔히 있는 사건이었으나, 우리의 눈에는 보여지지 않거나 들리지 않을 뿐이다. 전태일, 광주항쟁, 이주노동자, ‘재일조선인’의 역사, 식민지 민족의 역사, 여성들의 역사, 그리고 흑인들의 역사 등이 그것이다.
이러한 역사를 소수자, 혹은 소수성 역사라 할 수 있다. 그리고 이러한 소수적인 역사는 것은 언제나 대문자 역사와 대결하는 방식으로 존재한다. 광주항쟁이 역사와 대결하는 방식은 역사를 쓰는 것보다는 거리에서 이루어졌다. 사파티스타의 경우 지워진 역사에 대해서, 그 망각에 저항하는 방식은 총을 들고 봉기하는 방식이었다. 그런 점에서 역사와 대결하는 일종의 대항 역사를 쓴다고 하는 것, 이것은 그냥 글을 쓰는 작업하고는 다른 것이다. 글을 쓰기 이전에 실질적인 행동, 실천들을 통해서 이루어지는 것이다. 그리고 그것이 후에 기록으로 받아들이게 된다.