작품 소개

불의의 사대에 더욱 절실한 신학, 에큐메니컬 운동

에큐메니컬 운동가 박상증 목사를 직접 취재한『박상증과 에큐메니컬 운동』. 박상증 목사의 삶은 한국 기독교운동사의 축약판으로 비견된다. 50년이 넘도록 신학자로서, 사회운동가로서 활약해온 박상증 목사의 삶의 저변엔 교회일치를 넘어 정의 실현과 사회 참여를 위해 힘쓰는 ‘에큐메니컬 운동’의 정신이 뿌리 깊게 박혀 있다. 이 책은 그러한 박상증에 매료된 저자 강주화가 그의 삶을 청취하여 기록한 내용을 바탕으로 일대기를 구성한 것이다. 에큐메니컬 운동이 한국의 민주화운동에 어떻게 기여했는지를 보여주면서, 교회 중심주의에 빠져 있는 한국 교회에 ‘정의’에 대해 다시 생각하게 한다.

☞ 북소믈리에 한마디!
박상증 목사는 해외에 머물면서 4·19 혁명, 광주민중항쟁 등과 같은 민주화운동이 벌어질 수밖에 없었던 국내의 참혹한 현실을 다양한 통로를 통해 해외로 폭로하고, 해외의 민주 세력 및 양심적 종교 세력과 연대하고 투쟁하였다. 그의 인생은 기독교가 우리 사회에 중요한 흐름을 형성해 왔다는 사실과 함께 그 흐름 속 에큐메니컬 운동이 오늘날 시민사회운동의 한 원류가 되었다는 사실을 발견하게 한다.

일반

정의 실현도 신앙의 길이다

에큐메니컬 운동은 “교회는 몸의 지체가 많으나 한 몸인 것처럼”(고전 12:12)라는 성경 구절같이 갈라진 교회를 하나 되게 하는 일치 운동을 말한다. 그래서 흔히 ‘교회일치운동’으로 풀이되곤 한다. 저명한 에큐메니컬 운동가인 비서트 후프트(Vissert Hooft)는 에큐메니컬 운동의 발전 과정을 넷으로 구분했는데, 이는 에큐메니컬 운동의 의미가 시간이 지날수록 매우 넓어졌음을 보여준다. 에큐메니컬 운동은 1910년에 시작되었다. 이때 에큐메니컬 운동은 ‘교회의 가시적 일치’에 중심을 두었다. 그런데 1934~1948년에는 독일의 전체주의에 맞서 성경을 상황에 따라 새롭게 해석하는 ‘실천적 신앙생활’을 강조하기 시작한다. 전쟁과 살상, 박해와 착취, 갈등과 인권침해 등을 이겨내기 위한 ‘삶과 사업’ 운동을 전개하였다. 1948~1960년에는 에큐메니컬 운동의 심장부가 되는 세계교회협의회(WCC)가 창립되었다. 그리고 제2차 세계대전의 참상을 목격하고 에큐메니컬 운동은 ‘교회의 사회적 책임’을 강조한다. 그 뒤 1960년부터 현재까지의 에큐메니컬 운동은 좀더 다양하고 그 폭이 넓어졌다. 교회와 사회, 인종차별 철폐, 타종교와의 대화와 협력, 정의 평화 창조질서 보전, 환경보호, 인권 등에 관심을 두고 행동하고 있다. 즉, 에큐메니컬 운동은 단순히 교파와 교단이 분리된 교회를 가시적으로 합치는 것이 아니라 하나님의 창조 속에 전 우주가 하나 되어 서로 조화롭게 살아가는 것을 말한다.
에큐메니컬 운동은 비록 서구에서 시작되었으나, 그 정신은 우리나라에도 영향을 끼쳤다. 여러 에큐메니컬 운동가가 탄생했고, 세계교회협의회에서 일하는 운동가도 나왔다. 1960년대부터 오랜 기간 독재정권에 신음한 사회 현실 때문인지, 정의 실현과 사회 참여를 위해 행동하는 에큐메니컬 운동은 한국의 한 신학자에게 큰 영향을 끼쳤다. 바로 박상증 목사이다.
성결교 목사인 아버지의 영향으로 박상증은 미국으로 건너가 신학교에 입학하기로 결심한다. 애즈베리신학교를 마치고 프린스턴신학교에서 에큐메니즘의 대가 마카이 교수로부터 학위논문을 지도받았는데, 이는 그에게 신앙의 새로운 경지를 열어주었다. 이때부터 박상증은 언제, 어디에 있든 에큐메니즘의 원칙 아래 모든 것을 사유하고 판단하고 행동하였다.

민주주의를 향한 희망의 십자가

박상증은 해외에 머물면서 언제나 국내의 현실에 관심을 두었다. 그리고 국내 민주화운동의 흐름을 충실히 보조하고 그 뒤를 순종적으로 따르고자 하였다. 4․19혁명, 광주민중항쟁 등 역사의 굽이굽이에서 그곳에 있지 못한 존재가 갖게 마련인 부채의식을 마음에 품고, 비록 몸은 해외에 있지만 가장 헌신적으로 국내 민주화운동에 이론으로, 실천으로, 조직으로, 자금으로 지원하였다.
국내 민주화운동․통일운동이 정권의 폭압에 가로막혀 제대로 소리를 낼 수 없는 상황에서는 해외의 운동세력들이 더욱 적극적으로 제 목소리를 내기도 했다. 그나마 민주화운동이 적극적으로 가능한 공간이었기 때문이다. 박상증은 국내의 참혹한 현실을 다양한 통로를 통해 해외로 폭로하고, 해외의 민주 세력 및 양심적 종교 세력과 연대하고 투쟁하였다. 김대중이 사형선고를 받았을 때는 문동환 박사, 이우정 교수 등과 해외 인사들과 힘을 합쳐 해외 각국 인사들에게 한국의 정치 상황을 알리는 모임을 열었고, 광주민주화운동이 일어났을 때는 이에 관련된 영상물을 직접 제작해 해외 언론사에 알린 것이 그 예이다.
또 극도로 표현의 자유가 억압된 상황에서는 1973년 (189쪽 이하 참조), 1988년 (일명 88선언, 부록 참조)을 발표하는 등, 한국 민중과 민주화 세력이 걸어야 할 길을 이들이 먼저 보여주기도 했다. 그로부터 한국 재야의, 때로는 정부의 논의가 촉발되기도 했다.
또한 남북의 화해와 교류가 가로막혀 숨조차 쉴 수 없을 때, 1984년 일본 도잔소에서 ‘동북아시아의 평화와 정의협의회’(일명 도잔소회의)를 개최하여 세계 교회 안에서 남북 교회가 연대하는 빛나는 자리를 만들었다. 이를 계기로 이후 스위스 글리온에서 남북 교인들이 직접 만날 수 있었다. 해외 민주화 세력은 막혀 있던 민주주의의 물꼬를 제때 터주는 역할을 톡톡히 했다고 할 수 있다.

‘에큐메니컬 운동’은 대중들에게 낯선 고유명사일 것이다. 그동안 에큐메니컬 운동에 관한 책들도 신학 관련 학술서에만 그쳐 대중들이 쉽게 접하거나 이해할 기회가 많지 않았다. 하지만 이 책을 통해 박상증 목사의 삶을 따라가다 보면, 에큐메니컬 운동의 정신이 무엇이며 그 의의는 무엇인지 알 수 있을 것이다. 또한 몇 십 년 동안 절망의 순간에도 포기하지 않고 국내 민주화운동을 뒷받침해온 박상증을 포함한 해외 민주화운동가들의 궤적을 더듬어볼 수 있다.
독재정권이 물러가고 꿈꾸던 민주주의가 왔지만 에큐메니컬 운동가 박상증은 여전히 바쁘다. 현재 아름다운재단의 이사장으로 시민사회운동을 하고 있기 때문이다. 에큐메니컬 운동을 ‘상황과의 대결을 뚫고 나가는 신앙적 자세’로 보는 박상증 목사에게는 아직도 대결할 불의, 실현할 정의가 남아 있다. 그것이 무엇일까? 이 책은 우리에게 질문을 던진다.